Cerfs blancs à l’écran : résurgences et reconfigurations d’un motif médiéval dans quelques productions de fantasy

            « Cette nuit-là, le Cerf m’a choisie, moi »[1] déclare Alina Starkov au Darkling dans la série Shadow and Bone : La Saga Grisha (Netflix, 2021) en associant l’animal à une forme d’élection quasi divine. Loin de constituer un cas isolé, cette désignation symbolique d’un héros ou d’une héroïne, bien souvent élu·e, par un cerf se retrouve aujourd’hui dans de nombreuses œuvres, que l’on pense au dieu-cerf de Princesse Mononoké (Miyazaki, 1997) ou au « patronus »[2] de Harry Potter. Sa présence assidue en fait un animal emblématique du bestiaire de la fantasy et constitue un héritage de la littérature médiévale, en particulier lorsque le cerf est de couleur blanche. En effet, ces animaux merveilleux sont disséminés dans la littérature du Moyen Âge et apparaissent, par exemple, dans la plupart des récits qui mettent en scène des fées, comme nous le verrons. Récemment, les cerfs blancs ont investi les films et séries – constituant parfois des adaptations de romans – et apparaissent sur nos écrans. C’est dans ce cadre que nous souhaitons les étudier, en raison de leur fort impact visuel. Figures majestueuses, souvent de grande taille, les cerfs blancs permettent régulièrement des jeux de contraste et contribuent à révéler, voire à renforcer, les tensions entre ténèbres et lumière. Après avoir rappelé quelques fonctions et symboliques du cerf dans la littérature médiévale, nous consacrerons cette brève étude à des scènes issues de quatre œuvres (ultra)contemporaines qui nous serviront d’exemples, deux films et deux séries : Harry Potter (Warner Bros., 2001-2011), Blanche-Neige et le Chasseur (Universal Pictures, 2012), Shadow and Bone : La Saga Grisha (Netflix, 2021) et House of the Dragon (HBO, 2022).

La chasse au cerf blanc dans la littérature médiévale

            Tyolet, Floriant, Guigemar, Lancelot, nombreux sont les héros de la littérature du Moyen Âge à croiser la route d’un cerf blanc ou d’une biche blanche dotée de bois de cerf. Signe de féerie, la couleur blanche indique qu’il s’agit d’un animal merveilleux. Souvent, il précède la rencontre d’une fée et guide le héros vers cette dernière et son domaine ; quelquefois, le cerf est lui-même un avatar de la fée. L’animal apparaît régulièrement dans le cadre d’une chasse – donnant lieu à un topos, celui de la chasse au cerf blanc – et conduit le personnage vers l’Autre Monde. La rencontre d’un animal enchanté, généralement un cerf mais il peut aussi s’agir d’un sanglier (pensons à Guingamor dans le lai éponyme, à Partonopeu ou à Raymondin[3]) constitue d’ailleurs une étape des schémas narratifs que théorise Laurence Harf-Lancner (schémas morganien et mélusinien[4]).

« Dans les lais bretons, la rencontre puis la traque d’un cerf blanc permet toujours à un chevalier de pénétrer dans l’Autre Monde et d’y faire la connaissance d’une fée »[5]

Tout le monde ne rencontre toutefois pas un cerf blanc et n’entre pas en terres de féerie qui veut ; il s’agit de héros, de chevaliers valeureux et choisis.
            Si le cerf blanc est symbole de merveilleux et de l’Autre Monde, il revêt également un caractère sacré et est une figure christique dans les légendes de saint Hubert et de saint Eustache. Dans ces dernières apparaît un « cerf crucifère »[6], c’est-à-dire un cerf portant entre ses bois un crucifix. Ces visions prodigieuses sont à l’origine de la conversion au christianisme d’Eustache (anciennement nommé Placidus), d’une part, et ravivent la foi d’Hubert, d’autre part. Tous deux sont sanctifiés.
            Plusieurs liens peuvent dès lors être noués avec la fantasy qui hérite grandement de la matière médiévale[7]. Les héros et les héroïnes de ce genre sont très souvent des élus, des figures messianiques, des Sauveurs et Sauveuses de l’humanité ; leur rencontre avec un animal sacré les rend alors d’autant plus exceptionnels, voire les sacralise eux-mêmes selon la relation qu’ils tissent avec la créature (héritiers, doubles d’elle, etc.). Ajoutons aussi que la nature merveilleuse de l’animal se prête particulièrement bien à la fantasy qui exploite le surnaturel magique, tout en convoquant un cadre et des thématiques médiévalisantes (environnement naturel, chasse…) dont le genre est friand.

Au-delà de la chasse : protéger, apprivoiser, incarner

            Diffusées entre 2004 et 2022, les œuvres cinématographiques et sérielles que nous avons choisies exploitent le motif médiéval du cerf blanc, mais, surtout, le reconfigurent. Commençons par noter que sur quatre œuvres, trois font se confronter les animaux susmentionnés avec des héroïnes, non des héros. Une certaine féminisation semble ainsi s’esquisser bien que notre échantillon soit ici trop mince pour attester une véritable tendance. Il nous semble surtout que cette reconfiguration féminine découle d’une volonté de mettre des héroïnes au premier plan (il s’agirait alors d’une conséquence) plutôt que d’un souhait de renouveler le motif. Quoi qu’il en soit, ce sont ici plus volontiers des femmes qui rencontrent un cerf blanc.
            Nous remarquons par ailleurs que la chasse s’efface, les héroïnes en venant même à protéger l’animal d’agressions extérieures. Rhaenyra murmure ainsi « no » à Sir Criston Cole qui dégaine son épée à la vue du cerf dans House of the Dragon, laissant l’animal en paix alors qu’il est précisément l’objet de convoitise de la chasse orchestrée par son père. Dans Shadow and Bone, Alina se prépare à abattre le cerf de Morozova et le tient en joue avec un fusil, mais ne peut se résoudre à le tuer. Elle abaisse son arme et se précipite à sa rescousse quelques secondes plus tard, alors qu’il est attaqué par d’autres assaillants. Quant à Harry et Blanche-Neige, s’ils ne protègent pas le cerf (c’est à l’inverse le cerf qui protège Harry), ni l’un ni l’autre ne lui témoigne d’intentions belliqueuses. Blanche-Neige et Alina iront même jusqu’à entrer en contact physique avec l’animal – qui les laisse approcher, signe de leur élection – dans une forme d’apprivoisement, en posant une main sur son chanfrein.
            Dans nos quatre exemples, le cerf blanc apparaît comme un double du héros et des héroïnes. Ce cas de figure est particulièrement sensible dans le cas d’Harry Potter puisque l’animal est son « patronus », une figure tutélaire née d’un sortilège qui est unique à chaque sorcier et qui représente symboliquement sa personnalité. La couleur du cerf fait par ailleurs écho à la blancheur de la bien nommée Blanche-Neige, aux cheveux de Rhaenyra, caractéristiques de sa lignée, comme au pouvoir d’Alina, l’Invocatrice de Lumière. L’animal semble ainsi incarner, de manière symbolique, les personnages : animal royal, le cerf que rencontre Rhaenyra et qui demeure introuvable pour son père paraît la désigner comme héritière du trône ; celui qui s’offre aux yeux et au toucher de Blanche-Neige se prosterne devant elle et souligne par là-même sa souveraineté. Aux reines en devenir se présente le roi de la forêt.

© Rupert Sanders (réal.), Blanche-Neige et le Chasseur, Universal Pictures, Roth Films et FilmEngine, 2012.

Dans Blanche-Neige et le Chasseur, le cerf est aussi, comme l’héroïne, signe de vie et de renaissance : l’animal apparaît dans un environnement naturel florissant, et la princesse est précisément celle qui fera revivre la nature. Ajoutons que le cerf se délite en une myriade de papillons blancs lorsqu’une flèche ennemie l’atteint : cet envol reflète celui de Blanche-Neige qui se libérera et libérera son royaume du joug de la Reine. Enfin, le cerf de Morozova est intimement lié à Alina puisque ses bois sont greffés à la peau de la jeune fille, autour de son cou. Si elle est gommée, la chasse au cerf blanc ne disparaît pas pleinement des films et séries : le cerf merveilleux de House of the Dragon y échappe, mais le motif demeure, tandis que ceux de Shadow and Bone comme de Blanche-Neige sont tous deux tués. Leur mort n’est toutefois pas désirée par les héroïnes et constitue un évènement tragique.

Scènes de rencontre : représentation et esthétique

            Ayant désormais dégagé quelques fonctions symboliques du cerf blanc, intéressons-nous à l’esthétique de quatre scènes : celles où le héros et les héroïnes font face à l’animal pour la première (voire unique) fois.

© George R. R. Martin, Rydan Condal (créat.), House of the Dragon, HBO, 2022, saison 1, épisode 3.


            Dans House of the Dragon, la scène de rencontre entre le cerf et Rhaenyra se déroule dans l’épisode 3 de la saison 1. Cette scène est relativement singulière dans notre corpus puisqu’elle est la seule à ne pas véritablement jouer sur les contrastes de couleurs et de lumières, à la différence de Shadow and Bone, d’Harry Potter ou de Blanche-Neige, comme nous le verrons. En revanche, le contraste est saisissant avec la scène précédente montrant le père de Rhaenyra, Viserys, en train d’abattre un cerf ordinaire. La relative solitude de la jeune fille (seulement accompagnée de Sir Criston) s’oppose aux nombreux hommes présents lors de la chasse du roi ; le bruit suscité par les aboiements des chiens et les cris de douleur du cerf blessé par Viserys, puis par les applaudissements contrastent avec le silence quasi absolu nimbant la rencontre de Rhaenyra et du cerf blanc (la seule parole à le rompre est un murmure de la jeune fille : « no », lorsque Sir Criston tire son épée). Les décors diffèrent aussi grandement : cœur de la forêt pour Viserys, plateau surplombant l’horizon pour Rhaenyra qui domine le paysage et s’élève au-dessus des autres personnages. Si deux cerfs sont montrés dans cet épisode et se succèdent (l’un ordinaire, l’autre merveilleux), ils semblent avoir pour fonction de distinguer l’héroïne non seulement de son père, mais plus généralement des hommes et femmes ordinaires.
            Dans les trois autres œuvres, les cerfs sont non seulement blancs, mais surtout lumineux. Le troisième volet de la saga du jeune sorcier, Harry Potter et le Prisonnier d’Azkaban (Warner Bros., 2004), montre le patronus de Harry se matérialisant à l’orée d’un bois alors que de terribles créatures, les détraqueurs, sont en train de vider son parrain, Sirius, et lui-même de leur force vitale. Sous forme d’un cerf, le patronus projette sa lumière en écartant les détraqueurs sur son passage. Sa luminosité est d’autant plus saisissante que la scène se déroule de nuit et que les détraqueurs rendent les ténèbres plus profondes encore.

© Alfonso Cuarón, Harry Potter et le Prisonnier dAzkaban, Warner Bros. Pictures, Heyday Films et 1492 Pictures, 2004.


            Dans Shadow and Bone, la rencontre d’Alina et de l’animal a également lieu à la faveur de la nuit. Le cerf apparaît dans une clairière enneigée et fait face à l’héroïne qui semble, dès lors, être frappée d’une vision. Elle perçoit pendant un bref instant une vive lumière projetée entre les bois de l’animal, qui se rejoignent au-dessus de sa tête. C’est ce puissant halo qui paraît dissuader Alina d’abattre le cerf.

© Eric Heisserer (créat.), Shadow and Bone : La Saga Grisha, Netflix, 2021, saison 1, épisode 7.

Une seconde lumière, chaude et dorée, naît ensuite du contact de sa main avec le chanfrein de la créature de Morozova. La lumière irradie autour d’eux pendant qu’une sorte de fusion « magique » opère. Comme pour Harry, l’adversité se caractérise par la noirceur – le nom du Darkling le traduit – et contraste visuellement avec le cerf et sa lumière. Nous retrouvons un jeu similaire à celui de House of the Dragon, qui apparaît également dans Blanche-Neige et le Chasseur : la quiétude et le silence (ou la douce musique dans le cas de Blanche-Neige) président la rencontre merveilleuse, que le bruit et le mouvement d’une attaque viennent ensuite corrompre.
            Si les jeux de lumière ne sont pas aussi marqués dans Blanche-Neige et le Chasseur, remarquons cependant que c’est dans la lumière du matin que l’héroïne rencontre le cerf blanc, un symbole de renaissance. Le décor dans lequel l’animal apparaît est proprement féerique : il se trouve devant un arbre gigantesque, ceint d’une eau peu profonde et est entouré d’une nature luxuriante. Cet environnement verdoyant ne peut que souligner la noirceur des autres décors, à savoir l’Obscure Forêt, les villages boueux ou la forêt enneigée dans laquelle la princesse croque une pomme empoisonnée et où dominent les blancs et gris.

            Motif médiéval, la chasse au blanc cerf traverse les siècles, et s’offre désormais sur écran aux yeux des spectatrices et spectateurs contemporains. Aujourd’hui, à travers le corpus étudié, il ne s’agit plus tant d’une chasse que d’une rencontre visant à consacrer les héros et héroïnes. Le cerf blanc est ainsi la marque des élus, ses bois pouvant symboliquement convoquer l’image d’une couronne ou d’une auréole, d’autant plus lorsqu’ils sont traversés par une vive lumière. Sans prétention à l’exhaustivité, ce billet propose quelques pistes d’analyse qui mériteraient d’être étoffées. Si nous avons souligné le genre féminin des héroïnes de ce corpus, l’âge des protagonistes serait aussi à interroger puisqu’il s’agit exclusivement de personnages adolescents s’inscrivant dans des films et séries se destinant notamment à un public young adult. Nous aurions également pu mettre en parallèle les chemins qu’arpentent cerf blanc et dragon[8], toute proportion gardée, en raison de leur statut dans l’imaginaire contemporain. De bêtes à tuer (pour se protéger ou pour acquérir un trophée), elles deviennent parfois des bêtes à sauver ou à apprivoiser et se font ainsi compagnons, auxiliaires, égaux.

« À partir des années 1990, un nouveau paradigme prend le pas sur celui de l’affrontement entre preux chevalier et adversaire monstrueux : c’est en domptant et en dressant la bête, plutôt qu’en la terrassant, que le héros fait la preuve de son caractère exceptionnel […] Cette victoire pacifique sur la bête permet de mettre en avant un nouveau type de héros, humble plutôt que noble, enfant plutôt qu’adulte, civilisateur plutôt que guerrier »

Mélanie Bost-Fievet, « Dragon », dans Anne Besson (dir.), Dictionnaire de la fantasy, Paris, Vendémiaire, 2018, p. 96.


Pour aller plus loin…

ALTAN, « Le retour d’un animal légendaire ? », Elbakin.net, mis en ligne le 14 février 2008, consulté le 7 septembre 2022. URL : http://www.elbakin.net/fantasy/news/6461-Le-Retour-Dun-Animal-Legendaire

Laurence HARF-LANCNER, Les Fées au Moyen Âge. Morgane et Mélusine : La naissance des fées, Paris, Honoré Champion, 1984.

Michel PASTOUREAU, Bestiaires du Moyen Âge, Paris, Seuil, 2011.

WERTHER, « La chasse dans le Trône de Fer », Lagardedenuit.com, mis en ligne le 3 novembre 2021, consulté le 7 septembre 2022. URL : https://www.lagardedenuit.com/la-chasse-dans-le-trone-de-fer/


[1] : « The Stag chose me » (S1E8).
[2] : Sort qui permet de créer une figure animale protectrice.
[3] : Guingamor est issu d’un lai anonyme médiéval ; Partonopeu est le héros du roman anonyme Partonopeus de Blois ; Raymondin est l’époux de Mélusine chez Coudrette et Jean d’Arras (Le Roman de Mélusine).
[4] : Ces schémas décrivent la structure des récits qui mettent en scène des unions entrée fée et mortel. Voir : Laurence HARF-LANCNER, Les Fées au Moyen Âge. Morgane et Mélusine : La naissance des fées, Paris, Honoré Champion, 1984.
[4] : Philippe WALTER, Dictionnaire de mythologie arthurienne, Paris, Imago, 2014, p. 67.
[5] : Michel PASTOUREAU, Les animaux célèbres, Paris, Éditions France Loisirs, 2001, p. 97.
[6] : Pour plus de détails, voir par exemple : « Que retient la fantasy de la littérature du Moyen Âge ? » dans Anne BESSON, La fantasy, Paris, Klincksieck, 2007, p. 83-84.
[7] : Nous avons évoqué cette dimension dans la fantasy de Pierre Bottero : Florie MAURIN, « J’ai été montagne et j’ai été oiseau » : la figure du dragon chez Pierre Bottero », dans Fantasy jeunesse, 19 juin 2022. URL : https://fantasyjeune.hypotheses.org/887



Illustration en tête d’article : Lancelot du Lac, Lancelot, Mordred et le Cerf Blanc, Poitiers, vers 1480, Paris, BnF, département des Manuscrits, Français 111, fol. 205v. © Bibliothèque nationale de France

Pour citer cet article : Florie Maurin, « Cerfs blancs à l’écran : résurgences et reconfigurations d’un motif médiéval dans quelques productions de fantasy », dans Fantasy jeunesse, 7 septembre 2022, https://fantasyjeune.hypotheses.org/2544.

Compte-rendu : colloque « Amazones et Femmes sauvages : quelles évolutions de la littérature médiévale à l’imaginaire contemporain ? »

Compte-rendu co-écrit avec Elise d’Inca,
doctorante en Littérature médiévale

Du 7 au 8 avril 2022 s’est tenu à la Maison des Sciences de l’Homme de Clermont-Ferrand le colloque de jeunes chercheurs et de jeunes chercheuses « Amazones et Femmes sauvages : quelles évolutions de la littérature médiévale à l’imaginaire contemporain ? ». La manifestation scientifique, coorganisée par Elise d’Inca (doctorante de l’Université Clermont Auvergne, CELIS) et Florie Maurin (doctorante de l’Université Clermont Auvergne, CELIS), de l’équipe « Littératures et Représentations de l’Antiquité et du Moyen Âge », s’est construite et développée autour de onze communications, rythmées par des temps d’échange.
           Le colloque qui nous a réunis fut l’aboutissement d’un projet commun, d’un projet diachronique : celui de faire dialoguer la littérature médiévale avec la culture et l’imaginaire contemporains autour du vaste sujet des figures féminines. La femme sauvage est un motif défini dans les arts et la littérature du Moyen Âge, elle tient d’abord lieu de compagne à l’homme sauvage que le tout début du XIIe siècle invente, mais ses représentations et apparitions se sont ensuite diversifiées. Plus délaissée de la critique littéraire que son compagnon masculin pendant longtemps, la femme sauvage, comme ses avatars, traverse les siècles et se trouve aujourd’hui réinterrogée, à l’instar de l’Amazone, notamment sous l’éclairage des women’s studies. Si la critique littéraire se penche peu à peu sur ces figures de femmes plus ou moins subversives[1], leur analyse reste encore à étoffer et leur présence dans l’imaginaire contemporain est à questionner. Sans vouloir enfermer ces personnages mythiques – qui se jouent par ailleurs des frontières – dans des (stéréo)types, nous souhaitons au contraire mettre en avant la grande perméabilité qui s’instaure entre elles : ces figures sont des personnages poreux aux caractéristiques mouvantes. Des interrogations communes ont ainsi émergé des différentes communications : quels dialogues se créent entre femmes sauvages et Amazones ? Quelles relations tissent ces femmes marginales avec autrui ? Dans quelle mesure les femmes velues et sauvages du Moyen Âge, comme les femmes guerrières et autres filles de Penthésilée, incarnent-elles des modèles féminins contemporains ?
           Le 7 avril, après la présentation générale du colloque par les organisatrices et Bénédicte Mathios, directrice du CELIS, quatre communications ont été entendues. Les deux premières se sont intéressées aux figures d’Amazones et de femmes sauvages en Orient et en Amérique du Sud, tandis que les deux suivantes ont pris pour sujet le Moyen Âge occidental. Toutes ont porté leur attention sur les questions de représentations culturelles et religieuses des femmes et se sont appuyées sur les topoi, les stéréotypes qui émergent et se construisent au Moyen Âge.
           Seyedeh Fatemeh Hosseini Mighan (docteure de l’Université Clermont Auvergne, CELIS) a ouvert ce colloque sur le thème suivant : « Les femmes guerrières dans le Shâhnâmeh de Ferdowsi ». Le Shâhnâmeh ou Livre des Rois, grande épopée du peuple iranien écrite par Ferdowsi au XIᵉ siècle, retrace en plus de cinquante mille vers l’histoire réelle et mythique de la Perse et met en scène plusieurs personnages féminins que Seyedeh Fatemeh Hosseini Mighan a confronté entre eux tout en les comparant à ceux des grandes épopées occidentales, notamment l’Iliade et l’Odyssée. L’intervante a également pris en compte les influences littéraires de Ferdowsi, comme les écrits du Pseudo-Callisthène, afin de montrer en quoi les figures de femmes guerrières du Shâhnâmeh diffèrent de celles de ses homologues décrites à la même période en Occident.
           Viktoriia Kokonova (doctorante d’Aix-Marseille Université, CIELAM) a ensuite présenté « Lʼ’Indienne dans les récits viatiques français du XVIIe : une nouvelle “ femme sauvage ” ? ». Elle a étudié les représentations des Indiennes dans les textes de Claude d’Abbeville et d’Yves d’Evreux, en mettant en avant la manière dont ces Indiennes s’inscrivent dans la lignée des femmes sauvages telles que le Moyen Âge les a pensées. En s’appuyant sur les aspects de nudité, de laideur, et de vieillesse des Indiennes, Viktoriia Kokonova a soulevé les questions relatives à l’opposition entre « nature » et « culture ». Elle a aussi interrogé les mécanismes culturels et sociaux qui ont transformé lʼ’Ève tentatrice en sorcière répugnante dont les missionnaires, scandalisés, décrivent les rites cannibales, et a démontré que les Amazones de ces récits viatiques sont finalement renvoyées à l’image de femmes indépendantes, ayant quitté leurs maris.
           Après un temps d’échange portant sur les deux premières interventions de l’après-midi, Elise d’Inca (doctorante de l’Université Clermont Auvergne, CELIS) a communiqué sur les figures d’Amazones dans les romans antiques du XIIe siècle. Après avoir analysé de quelle manière Camille du Roman dʼ’Énéas, Penthésilée du Roman de Troie, et les autres Amazones des romans dʼ’Alexandre s’inscrivent dans la merveille médiévale, elle a interrogé le rôle subversif de ces figures. Elle a mis en avant le fait que ces femmes guerrières tenaient un rôle stratégique au sein des narrations médiévales, soit en convergeant vers lʼ’image de la fée, soit en faisant lʼ’objet d’une véritable déconstruction littéraire et sociale par le biais d’un jeu de renversement que les auteurs du Moyen Âge ont en affection.
           Pour conclure la journée, Maline Kotetzki (doctorante de l’Université de Kiel) sʼ’est penchée sur les représentations de Lespîa dans le Wigamur, un texte du haut Moyen Âge allemand. Elle a porté son attention sur l’ambivalence du personnage incarnant à la fois lʼ’idéal dʼ’une mère aimante au cœur de la cellule familiale, à la fois la femme sauvage, animalisée, en marge de la société courtoise, et poussée à la plus grande violence par sa soif de vengeance. La chercheuse s’est aussi intéressée aux espaces investis par Lespîa, qui traduisent toute son ambiguïté, puisque celle-ci passe de la cour à l’univers marin. Ravisseuse d’un enfant, gardienne des portes, veuve et, surtout, mère, Lespîa questionne le monde courtois en lui tendant un miroir tout en offrant un nouveau visage aux femmes sauvages.
           La journée du 8 avril, dont les interventions se sont fondées sur des corpus littéraires, mais également sur des œuvres cinématographiques, sérielles et ludiques, a permis d’explorer une vaste période temporelle, en allant de la fin du XVIe siècle au domaine ultracontemporain. Les deux premières interventions de la matinée sont le fruit d’anglicistes.
           Pauline Durin (doctorante de l’Université Clermont Auvergne, IRHIM) s’est intéressée à des figures féminines hybrides, décrites comme monstrueuses, dans sa communication « La représentation animale des femmes rebelles dans le théâtre anglais de la première modernité ». En se fondant sur quatre pièces de théâtre (The Taming of the Shrew, The Tamer Tamed, The Roaring Girl et The Tragedy of Mariam), la chercheuse a non seulement étudié les représentations physiques des femmes rebelles, notamment traduites par des métaphores animales, mais a également interrogé leurs rapports à l’ordre patriarcal. Si les décrire comme bestiales permet de rétablir le patriarcat, leur réappropriation de ce motif ne permet-elle pas de le mettre en péril ?
           Rose Borel (doctorante de l’Université Bordeaux-Montaigne, CLIMAS) a ensuite présenté une étude sur l’altérité féminine dans le récit autobiographique True at First Light d’Ernest Hemingway, en opposant notamment la figure de Marie, chasseresse animalisée au caractère viril et épouse d’Hemingway, à celle de Debba, jeune indigène fétichisée et hypersexualisée à lʼ’origine des différents fantasmes impérialistes du narrateur. L’intervenante a articulé sa communication autour des questions relatives à l’altérité et au potentiel subversif des personnages, notamment en relation aux normes patriarcales et genrées. En examinant la représentation de deux figures littéraires complexes, elle a montré dans quelle mesure Marie et Debba se développent selon leur capacité ou non à menacer la virilité du narrateur et selon qu’elles reconduisent les stéréotypes de genre ou, au contraire, les font voler en éclats.
           En livrant une analyse du Chevalier des Touches, un roman historique paru en 1864, Patrick Teichmann (doctorant de l’Université de Mayence) a interrogé le personnage de Barbe de Percy lors de son intervention intitulée : « “ L’amazone de la Chouannerie ” : l’androgynie et la décadence dans Le Chevalier des Touches de Jules Barbey d’Aurevilly ». Femme guerrière par excellence, Barbe est aussi caractérisée par la répugnance qu’elle inspire et par son infécondité. En présentant cette figure virile, mais aussi exclue du nouvel ordre social après la Chouannerie, Patrick Teichmann a suggéré d’analyser la protagoniste comme une personnification de la décadence de l’aristocratie.
           Jelena Zečević (doctorante de l’Université Autonome de Barcelone) a ensuite proposé une analyse comparée de deux œuvres, un texte de Monique Wittig, et un long-métrage de Julia Ducournau en soulignant son souhait d’étudier des femmes créées par des femmes. Durant sa communication, « Les Guérillères vs Titane : de la collectivité à l’individualité », Jelena Zečević a ainsi examiné des Amazones contemporaines et leur reconfiguration à travers le personnage d’Alexia (un « je ») et de la communauté féminine (un « nous ») de Guérillères. La marginalisation de ces nouvelles femmes sauvages, leur « cou-rage » associant bravoure et violence, ainsi que leur sauvagerie, traduite par la danse et la sexualité, ont notamment retenu l’attention de la doctorante.
           L’après-midi du 8 avril a accueilli trois chercheuses qui se sont intéressées aux Amazones et femmes sauvages de l’imaginaire contemporain. Sarah Ghelam (titulaire d’un Master de l’Université Paris Nanterre) a tout d’abord examiné le pendant enfantin de ces femmes mythiques dans la littérature de jeunesse à travers l’interrogation suivante : « La fille sauvage est-elle une figure subversive de l’album jeunesse ? ». En se fondant sur trois albums (Sauvage, Hilda et la sorcière et Jamèdlavie), Sarah Ghelam a mis en lumière des personnages d’enfants sauvages vivant en retrait de la société et se soustrayant, dès lors, à ses normes genrées. Certaines, à l’image de Camélia et de Capucine, remettent également en question un modèle hétéronormatif, un phénomène qui demeure encore rare en littérature de jeunesse. En arpentant d’autres voies, marginales, les filles sauvages diversifient les modèles proposés aux jeunes lecteurs et lectrices.
           Dans sa communication intitulée « La sauvageonne en fantasy : figure essentialiste ou modèle écoféministe ? », Angélique Salaun (docteure de l’Université Rouen Normandie, CÉRÉdI) a pris pour sujet quatre héroïnes de cycles de fantasy contemporains : Ellana, Arka, Mériane et Maura. En analysant les représentations physiques, mais aussi les modes de vie de ces jeunes filles, Angélique Salaun a dégagé quelques caractéristiques des sauvageonnes tout en interrogeant leur féminisation et leur éventuelle portée politique. Faut-il voir, dans ces modèles féminins, une reconduction de stéréotypes sexistes associant les femmes à la nature ou, au contraire, peut-on appréhender les sauvageonnes comme des figures féministes, voire écoféministes ?
           Enfin, la dernière intervention, de Clémence Huguet (titulaire d’un Master de l’Université Paris Sorbonne), a fait dialoguer plusieurs médias : des œuvres littéraires et leurs adaptations en série et jeux vidéo. La contribution de la chercheuse, « Les femmes sauvages dans l’univers du Sorceleur : détour par la forêt de Brokilone », s’est ainsi fondée sur les dryades de Brokilone créées à l’origine par Andrzej Sapkowski. Clémence Huguet a ainsi souligné les liens que tissent ces femmes sylvestres avec d’autres figures mythiques, comme Diane, les fées ou les Amazones, tout en examinant leur attachement profond à la forêt, dont elles se font les gardiennes. Mais ce sont aussi les rapports sociaux qu’entretiennent les dryades avec le monde extérieur qui ont été étudiés par le biais des différents supports médiatiques proposés.
           Finalement, ce colloque a permis de mettre en évidence la grande permanence des figures de femmes sauvages et d’Amazones, tout en confrontant leurs différents aspects à travers les siècles, les disciplines et les sociétés. Les participantes et participant travaillant sur des aires géographiques et culturelles variées ont apporté des éléments d’analyse pluriels, tout en mettant en avant les évolutions littéraires et sociales des deux figures féminines. Au fil du temps, ces figures de femmes mythiques fantasmées issues de mondes lointains et inaccessibles tendent à s’incarner et à gagner leur propre individualité, leur propre personnalité. Le terme même d’amazone entre dans le langage courant pour désigner un type de femme ; son sémantisme traduisant une forme de rationalisation de la figure autrefois mythologique. Amazones et femmes sauvages déjouent toutes frontières et se métamorphosent à travers les époques où elles se fondent sous diverses apparences, conservant toutefois de nombreux topoi hérités du Moyen Âge. Leur empreinte mythique se lit tantôt dans des personnages de femmes rebelles et animales, tantôt de guerrières androgynes ou encore de fillettes et d’adolescentes déjouant les normes. Parfois devenues figures féministes, les Amazones et les femmes sauvages possèdent un potentiel subversif et continuent à symboliser des sociétés alternatives où règnent d’autres lois, à la marge.

Les actes de ce colloque feront l’objet d’une publication
aux éditions Classiques Garnier.


[1] En témoigne l’ouvrage de Bruno Boerner et Christine Ferlampin-Acher, Femmes sauvages et ensauvagées dans les arts et les lettres, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2021.

Les mondes de Pierre Bottero : réinventer les espaces de fantasy

Résumé :

Bienvenue en Gwendalavir, le territoire de La Quête et des Mondes d’Ewilan à travers lequel nous étudierons les espaces investis par les personnages, à la frontière entre lieux traditionnels – relevant notamment des codes de la fantasy – et lieux inédits qui font l’originalité des œuvres. L’aventure de la jeune Ewilan se déroule également dans une autre dimension : l’Imagination. Cet espace est à la fois mental, physique, mais aussi métaphorique. Dans cet endroit vide, vierge comme une page blanche, tout devient possible. Mais, l’espace botterien peut-il renouveler les codes de la fantasy et (ré)enchanter les lecteur·rice·s ?

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